Яма и Нияма | Путеводитель жизни

фото: интернет

Несмотря на то, что сегодня существует большое количество направлений йоги, предлагающих свои, уникальные по своему исполнению методы воздействия на ум и тело человека, некоторые первоисточники все-таки остаются незыблемыми и авторитетными для всех школ без исключения. Одним из таких является труд под названием «Йога-сутры Патанджали».

Считается, что мудрец Патанджали жил где-то между 500-200 годами до нашей эры, являясь ученым и уважаемым человеком в обществе. В Индии его по праву называют свайямбху – возвышенной душой, пришедшей в мир по собственной воле, дабы помочь человечеству эволюционировать. Согласно его парадигме, всеобщее страдание, сопутствующее нас всю жизнь, возникает не по воле Божьего гнева или какой-либо форме первостепенного греха, но по духовному невежеству – Авидье. Авидья – это первая из пяти клеш, которая является причиной возникновения остальных: эгоизма, привязанности, неприязни и цеплянии за жизнь. Клеши порождают бесконечные желания, которые сеют семена печали. Дабы избавиться от страданий, в первую очередь необходимо преодолеть имеющиеся в уме клеши. Этого можно достигнуть посредством йогической практики, которая очищает тело, чувства и ум, позволяя человеку познать океан спокойствия, слиться с Создателем.

Йога-сутры Патанджали состоят из 196 высказываний (сутр), охватывающих все грани жизни, начиная с внешних ее сторон и заканчивая постижением человеком его истинного «Я». Каждое слово сутр кратко и точно. Каждая сутра таит в себе мудрость и богатство мысли, одаривая ученика абсолютным знанием его истинной природы. Здесь Патанджали использует понятие Крийя-йоги (санскр. крийя – действие), которая ставит акцент на динамичном усилии. Согласной концепции Сутр, дабы достичь своих целей на духовном пути, человек должен предпринять немалые усилия, в ходе освоения восьми йогических дисциплин: ямы, ниямы, асаны, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхъяны и самадхи. Это восемь ступеней или аспектов практики, которые всесторонне развивают адепта, двигая его в сторону эволюции.

В данной статье мы постараемся подробно рассмотреть первые две, фундаментально важные ступени восьмеричного пути йоги. Продвинутые учителя авторитетно заявляют, что несмотря на свою внешнюю [иллюзорную] простоту, Яма и Нияма имеют решающее воздействие на дальнейшее развитие практика. Суть их точки зрения заключается в том, что эти дисциплины прежде всего определяют вектор развития человека, а соответственно, и конечный пункт его прибытия. Как бы ты быстро и эффективно не двигался, если в итоге ты пришел не туда, куда планировал, все плоды твоих усилий окажутся тщетны. Принципы Ямы и Ниямы уберегут вас от совершения пагубных ошибок и накопления сильной негативной кармы, которые могут сбить вас с изначально выбранного пути.

«Одно дело эти принципы знать, а другое — практиковать» Дада Садананда. фото: интернет

Яма выдвигает человеку пять требований: Ахимса, Сатья, Астейя, Брахмачарья и Апариграха. Эти нормы и ограничения служат правилами поведения в обществе, которые мы, оставаясь приверженцами йоги, должны соблюдать. Давайте рассмотрим каждую из них поподробней.

Яма 1. Ахимса. «Химса» переводится как вред, зло; «а» – означает отрицание (санскр.). Ахимса – это отказ от причинения вреда окружающим на трех уровнях: уровне действия, слова и мысли. При чем, как это ни странно, фундаментальным уровнем является именно мысль, потому как здесь и зарождается зло. Злые мысли рано или поздно проявятся в виде колких, язвительных и откровенно агрессивных слов. А слова, в свою очередь, неминуемо приведут человека к жестоким действиям.

Жестокие действия не допустимы не только по отношению к другим людям, но и ко всем живым существам, животным в том числе. Вегетарианство является одной из обязательных форм соблюдения Ахимсы. Хотя здесь у оппонентов иногда и возникает возражение: «Растения тоже живые, значит их есть нельзя», ответ на него очень прост. Да, действительно, человек в основном питается живой пищей, но рекомендуется это делать за счет наименее развитых ее (жизни) форм. Если есть выбор между тем, как съест другого человека или животное, предпочитается животное. Если есть возможность заменить животное растением, конечно, выбор необходимо сделать в пользу второго. Также, нарушением Ахимсы не является причинение вреда в следствии самообороны. В писаниях указаны пять видов угрозы, которой надлежит противостоять: угроза потери дома, защита супруга, любой вид вооруженной угрозы, угроза отравления и угроза ограбления. Так что, с одной стороны, практик йоги действительно распространяет в своей жизни только мир и спокойствие, с другой же стороны, всему есть разумные пределы.

Считается, что, когда в речах, помыслах и поступках человека утверждается ненасилие, его агрессивная природа ослабевает, и в его присутствии каждый утрачивает свою враждебность.

Яма 2. Сатья. Корень «Сат» означает «вечность», «истину», «то, что не меняется». Сатья – это правдивость, отказ от неправды. Соблюдая эту Яму, практик отказывается от лжи навсегда, прежде всего по отношению к самому себе. Здесь ему предстоит в первую очередь осознать корни всех мотивов своих начинаний, будь то трусость, зависть, тщеславие или какое-либо другое неприятное Эго откровение. Выработав навык внутренней честности, человеку становится значительно легче сохранять честность и по отношению к окружающим. Однако, здесь стоит отметить, что не стоит фокусировать свое внимание исключительно на констатации правды, потому как Истина (Сат) – это еще и абсолютная любовь. Поэтому, соблюдая данную Яму всегда нужно взвешивать, какие последствия ваша правдивая речь за собой влечет. Если ее результат – подавление другой личности и деградация, то это не согласуется с Сатьей. Правдивую речь необходимо использовать только с любовью, в духе доброжелательности, во благо окружающим.

Когда человек полностью укореняется в правдивости, его слова обретают могущество, и что бы он ни сказал – все воплощается в действительность.

Яма 3. Астейя. «Стейя» значит воровство; «а» – отрицание. То есть Астейя — это неворовство, отказ от присвоения чужого имущества. Согласно писаниям, воровство бывает четырех типов: 1) присвоение чужого имущества на уровне действия; 2) присвоение чужого имущества  на уровне мысли (то есть, когда ты хотел что-то своровать, но фактически этого сделать не получилось, потому как испугался наказания, осуждения или по какой-либо другой, независящей от тебя причине); 3) отказ отдать другим то, что им полагается на уровне действия (в том числе долг, оплата труда и просто заслуженная похвала/благодарность); 4) отказ отдать другим то, что им полагается на уровне мысли (когда фактическая оплата произошла, но не по вашей доброй воле – просто пришлось). Нарушение Астеи приводит к материальному неблагополучию и тяжелым финансовым условиям жизни. Если у человека проблемы материального характера, то это может свидетельствовать о том, что в прошлом у него были серьезные нарушения этого принципа Ямы (этого и следующего – Апариграхи).

Тот же, кто не стяжает чужого, становится обладателем неземных богатств. Не обремененный желаниями, он притягивает к себе любое сокровище, как в прямом, так и в переносном смысле.

Яма 4. Апариграха. «Париграха» означает «накопление»; «а» — отрицание. Апариграха – это избегание в своей жизни излишеств. Каждая вещь, которой мы обладаем, тратит драгоценную энергию. Духовный практик старается использовать все имеющиеся в его жизни ресурсы максимально рационально и исключительно во имя развития, своего и окружающих. Если он будет отвлекаться на свои бесконечные и безосновательные желания, то уровень эффективности его жизни значительно снизится. Он просто растратит себя по мелочам. По этой причине адепты йоги не позволяют себе ничего лишнего, что не имеет отношения к развитию. Однако, не нужно также путать Апариграху с обетом бедности. Эта Яма не подразумевает под собой отказ от тех материальных ресурсов, которые приходят к вам по карме и продуктивно используются во благо. Самое главное, это относится к ним без привязанности. Так, словно эти ресурсы не ваши, а выданы вам свыше, с целью облагораживания этого материального мира (тут, конечно, важно не попасть в ловушку своей собственной алчности, которая обязательно обоснует крайнюю необходимость любой ненужной побрякушки).

Живя без стремления к излишнему обладанию и будучи свободным от алчности, человек осознает истинное значение жизни, и все его существование разворачивается перед его внутренним миром. В результате он обретает знание своих прошлых и грядущих жизней.

Яма. 5 Брахмачарья. «Брахма» – это высшее сознание, Абсолют, абсолютная любовь; «Чар» – означает «есть что-то на ходу». Брахмачарья буквально – это идти и на ходу есть Высшее Сознание. Если перевести эту метафору в фактические значения, то следуя Брахмачарье, человек проживает свою жизнь, воспринимая любые окружающие объекты и события, в качестве проявления Всевышнего. Как следствие, у него стирается граница между хорошим и плохим, потому как приходит истинное понимание, что Абсолют есть всё. Что бы нас не окружало, что бы с нами не случалось — все существует исключительно нам во благо и для нашей же эволюции.

Однако, в йогических кругах имеется и другое объяснение этой Ямы (хоть этому и нет этимологического подтверждения). Многие учителя связывают Брахмачарью с сексуальным воздержанием, в некоторых случаях обетом безбрачия (по отношению к аскетам и монахам), а также контролем над страстями (стремлению к чувственным удовольствиям). Лично для меня нет необходимости разбираться, какая из этих версий верна, потому, как и та и другая сторона данного объяснения Брахмачарьи полезна к применению.

Что касается последней версии, то сексуальная энергия действительно обладает невообразимой мощью, поэтому контролировать и правильно направлять ее полезно каждому. Здесь важно отметить, что банальное подавление сексуальности на уровне действия не является сутью Брахмачарьи. Если в мыслях человека культивируется похоть, то физическое воздержание может привести его к проблемам со здоровьем. Прежде всего контроль должен осуществляться на уровне мысли, за счет поднятия энергии к высшим центрам. Тогда, даже физический половой акт в умеренных количествах (в случае семейного человека), используется в качестве физической формы выражения любви, стремлении слиться с супругом, противоположным началом.

Соблюдая Брахмачарью, человек направляет весь сохранившийся потенциал сексуальной энергии во имя достижения духовного развития. Он обретает знание, силу, мощь и духовную энергию (оджас).

фото: интернет

Ямы – это универсальные законы, которые в основном соблюдаются по отношению к окружающим. В изоляции от общества их применение не состоятельно. Ниямы же уже практикуются исключительно по отношению к самому себе.

Нияма 1. Шаоча — Чистота. С точки зрения йоги, чистота – это понятие растяжимое и имеет несколько уровней понимания. Первым уровнем является «внешне физический». Здесь йог в обязательном порядке следит за внешней чистотой своего тела, одежды, запаха, а также среды, в которой он обитает. Считается, что даже на таком примитивном плане можно эффективно влиять на все остальные, более глубокие. Следующим уровнем чистоты является «внутренне физический», который подразумевает под собой содержание в чистоте своего организма, то есть внутренних органов. Наиболее эффективным инструментом в этом считается качественная диета, которая не способствует загрязнению организма. Кроме того, у йогов также имеется и целый свод очистительных техник, которые эффективно освобождают организм от скопившихся шлаков, токсинов, гноя и слизи. На новом уровне практики, йог уже следит за чистотой поступающей в его ум информации (третий уровень — внешняя психическая чистота). Также, как существует «токсичная пища для желудка», существует и «токсичная пища для ума», то есть все то, что опускает наше сознание на нижние уровни — деструктивная музыка, такого же качества кинофильмы, компьютерные игры и так далее. Дабы уберечь свой внутренний мир от загрязнений, предполагается осознанно фильтровать не только все то, что попадает в нас через рот, но также и через глаза и уши. Последним, и самым глубоким уровнем чистоты является чистота «внутренняя психическая» (четвертый уровень). Здесь работа происходит уже со своим собственным мыслительным потоком. Йога классифицирует шесть видов мысли, которые сильно загрязняют ум человека и которые следует избегать — вожделение (кама), гнев (кротхо), жадность (лобха), гордыня (мада), зависть (мацарья) и привязанность (моха).

Чистота и опрятность оберегают тело и превращают его в достойную обитель для созерцателя, благодаря чему человекк перестает тяготеть к чувственным наслаждениям и воздерживается от контакта с другими телами. Становясь чистым, тело превращается в храм и испытывает радость самоосознания.

Нияма 2. Сантоша. Тоша – значит состояние равновесия, удовлетворения и счастья. Сантоша – это культивирование в себе состояния благодарности и удовлетворенности всем, что ты имеешь на данный момент, будь то вещи, ситуации, навыки, характер взаимодействия с окружающим обществом и любые другие атрибуты жизни. Тот, кто соблюдает этот принцип, находит положительные стороны в любой ситуации, чтобы с ним не случилось. Благодаря этому в человеке возникает удовлетворенность и благожелательность сознания, что дарует ему высшее счастье.

Нияма 3. Тапас или Тапах – это аскеза, внутренний огонь и самодисциплина. Соблюдение принципа Тапас подразумевает под собой аскетичные усилия в процессе обучения йоги на физическом, психическом и духовном уровнях. На физическом уровне это выражается в поддержании тела в здоровом и ресурсном состоянии. На психическом – в неустанных усилиях изучения различных дисциплин йоги, поддержании концентрации внимания на объекте изучения и управлением своими эмоциями. Духовная же аскеза в учении заключается в совершении регулярной духовной практики (садханы). Также, немаловажно заметить, что помимо усилий ради своего личного развития, Тапас подразумевает и жертвование собой во благо окружающих. Другими словами, практику не надлежит думать только о себе, но в обязательном порядке о социуме в целом тоже.

Тапас – это горящее пламенем внутреннее рвение и аскетизм, неослабевающая суровость в отношении к самому себе, в которой рождается прощение и сострадание. Самодисциплина сжигает любое загрязнение и высекает искры божественности.

Нияма 4. Свадхьяя. «Сва» значит самостоятельно, а «Тхья» – читать или заниматься образованием. Другими словами, Свадхьяя – это самообразование. Точно так же, как если за грядкой регулярно не ухаживать, она рано или поздно зарастет сорняком, так и наш ум, если его не культивировать, он неминуемо деградирует. Ментальные сорняки со временем порождают ложные идеи, ложные идеи формирую неправильные слова и поведение, а неправильное поведение приводит человека к страданиям. В рамках Свадхьяи практик неустанно изучает духовные писания, стараясь вникнуть в их суть. При чем, последнее является ключевым фактором этого действия. Йог ничего не берет на веру: «Даже если рожденный в лотосе Брахма, Творец Вселенной, скажет что-то нелогичное, нужно это отбросить словно сорную траву, но, если маленький мальчик скажет что-то логичное и рациональное, нужно непременно это принять». Безусловно, авторитетность писаний важна, но ни в коем случае не следует вести себя фанатично.

Нияма 5. Ишвара Пранидхана. «Ишвара» значит «тот, кто управляет Вселенной»; «Пранидхана» значит «обретение убежища». Ишвара Пранидхана переводится как «обретение убежища во Всевышнем». Традиционно, в рамках данного контекста, человек всегда находит в чем-либо прибежище, обычно в материальных ценностях: в здоровье, работе, состоянии, семье, друзьях и так далее. Когда у него это все есть, он чувствует себя хорошо. Но проблема заключается в том, что все составляющие материального мира нестабильны и изменчивы. Сегодня есть работа, а завтра нет, сейчас ты хорошо себя чувствуешь, но в любой момент ситуация может резко измениться. И так во всем. Таким образом получается, что, опираясь исключительно на материальную составляющую, человек рано или поздно обречен на страдания. Ишвара Пранидхана предлагает последовательное вынесение всех тенденций своего ума из мирской сферы, в духовную. Чем ближе человек чувствует свою связь с Всевышним, тем менее уязвимым он становится.

В результате этого, Ишвара Пранидхана освобождает садхаку от пут мирских желаний, приводит к отрешенности от чувственных устремлений и воспитывает преданность в наиболее сильной форме. Капитуляция перед Господом, то есть отказ от своего Эго, гордыни, дарует совершенство, Самадхи.

Все принципы Ямы и Ниямы формируют у человека такое состояние ума, когда весь потенциал его личности задействован исключительно ему во благо. Именно эти первые две ступени йоги дают нам ключ, отмыкающий духовные врата. Мастерство в йоге невозможно без соблюдения этических предписаний Ямы и Ниямы.

Автор: Михаил Дузенко

Использованные источники:

1. Б.К.С. Айенгар. «Йога-Сутры Патанджали. Прояснение». Пер. с англ. – 5-е изд. – М.: Альпина нон-фикшн, 2015. – 386 с.
2. Йоги Бхаджан. «Учитель Эпохи Водолея: Международная программа по подготовке учителей Кундалини йоги школы Йоги Бхаджана Уровня I». РОО «Федерация Учителей Кундалини Йоги». 2011 г. 332 с.
3. Б.К.С. Айенгар. «Дерево йоги. Ежедневная практика. Пер. с англ. – 5-е изд. – М.: Альпина нон-фикшн, 2019. – 238 с.
4. Дада Садананда. Курс видео-лекций по Яме и Нияме.