Аскеза
На фото реальный аскет, которого мы с группой йога-тура встретили в одной из пещер Гималаев. Он с другом по Дхарме практикует здесь уже 11 лет. Согласно приданию, именно в этой пещере на некоторое время останавливались братья Пандавы (герои Махабхараты), когда удалились из общества. Автор фото Валентина Ульянкина. Вблизи горного поселка Гомукх. 2017 год.
Слово «аскеза» берет свое начало с греческого языка (askêsis) и изначально означает упражнение или тренировку. В античные времена этим термином обозначали занятия атлетов, а философские приверженцы стоицизма (стоики) применяли его к нравственному самосовершенствованию. Таким образом, аскеза — это некая форма деятельности, цель которой, с помощью суровых мероприятий, совершенствовать адепта в выбранной им дисциплине. Ключевыми словами этого определения являются «суровые мероприятия», потому как практика аскезы действительно подразумевает под собой не просто тренировку, занятие или жизненную позицию, но крайне жёсткие меры воздействия. Преодоление себя, сверхусилие и стремление к цели сквозь любые преграды – вот жизненное кредо истинных аскетов.
Часто в основе этой позиции лежит дуалистическая идея о том, что тело и дух, хоть и имеют между собой тесную связь, все же не едины и дабы возвысить свой дух или сознание, необходимо освободиться от оков телесных. Тело приковывает сознание к своей физиологии, животному фундаменту, а потому приземляет его, отдаляя от высокого (божественного) восприятия реальности. Согласно этой концепции, подразумевается, что с помощью различного рода ограничений, воздержаний и игнорирования, свойственных человеческому телу потребностей, можно увеличить контроль сознания над своей материальной сутью, развернув, так сказать, сферу влияния вспять.
фото: интернет
Таким образом, на уровне тела, аскеза обычно выглядит в качестве: альтруистического физического труда (в том числе духовной практики), умеренном питании (как по количеству, так и по качеству), отказе от насилия и обете безбрачия. Пожалуй, для каждого рамки дискомфорта в этом деле будут свои, но бывают и откровенные выходы за грани человеческих возможностей. Одним из подобных ярких примеров является крайне жесткая практика Сиддхардхи Гаутамы – просветленного аскета, которого в последствии назвали Будда Шакьямуни. В неутомимых поисках ответа на фундаментальные вопросы, которые с некоторых пор интересовали его, а именно — как помочь обществу избавиться от страданий, он, пожалуй, превзошел всех своих товарищей духовного Пути. Вот что он сам рассказывает о своем опыте:
«Когда одна лишь ягодка была моей пищей, то тело мое стало крайне худым. В результате столь скудного питания тонкими стали мои конечности; как заплетенная коса был выпуклым мой позвоночник в результате столь скудного питания; как в разрушенном доме сломаны и торчат в разные стороны стропила, так торчали в разные стороны мои ребра в результате столь скудного питания; как в глубоком колодце поверхность воды кажется глубоко закопанной, так и мои зрачки, глубоко сидящие в глазных впадинах, казались глубоко закопанными в результате столь скудного питания. И как горькая тыква, разрезанная в сыром виде, сжимается и усыхает от ветра и солнца, так сжалась и усохла кожа на моей голове в результате столь скудного питания. И если я хотел коснуться кожи на моем животе, то касался моего позвоночника; и если я хотел дотронуться до моего позвоночника, то дотрагивался до кожи на моем животе в результате столь скудного питания» (Улиг Г. «Будда, его жизнь и учение»). «Люди, видевшие меня, говорили: «Отшельник Готама ― чёрный». Другие говорили: «Отшельник Готама не чёрный, а коричневый». Ещё другие говорили: «Отшельник Готама ни чёрный, ни коричневый, а с золотистой кожей». Так сильно был испорчен чистый и яркий цвет моей кожи ― просто из-за того, что я так мало ел» (Маха-саччака сутта).
В подобных лишениях отшельник Гаутама провел около шести лет, после чего, практически лишившись жизни, он все-таки пришел к выводу, что с помощью этого пути он просветления не достигнет: «Но, ведя такой образ жизни, претерпевая такие изменения, умерщвляя свое тело, я не достиг наивысшего достижимого человеком состояния, полного обретения благородных знаний, а почему — нет? Потому что я не приобрел того благородного познания, которое, если ты овладел им, направляет и ведет тебя к полному прекращению страданий» (Маха-саччака сутта).
фото: oum.ru
В конечном счете Сиддхартха признал, что для достижения духовных целей необходимо придерживаться «Золотой Середины», то есть, с одной стороны, в своей практике не подвергать свое тело смертельной угрозе, с другой же стороны, не погружаться в болото мирских наслаждений.
Однако, как же придерживаться золотой середины, если, живя социальной жизнью, человек постоянно вовлекается в различного рода ситуации, которые полны провокаций, соблазнов и страстей? Возможно, именно для этого и были придуманы следующие два уровня аскезы – аскеза речи и аскеза ума.
На уровне речи предполагается, что практик отказывается от: ругательств, сквернословия, сплетней, обсуждений, лжи, оскорблений, споров и других подобных деструктивных действий. Тем самым он как минимум отсекает возможность попадания в сомнительные ситуации, которые спровоцировали бы его на пагубные действия. В итоге он больше сохраняет энергии, которую есть возможность направить на достижение новых духовных вершин, хотя бы ради своей собственной эволюции. Однако несмотря на то, что в теории это выглядит достаточно логично и правильно, попробовав применить подобную аскезу на практике, мы достаточно быстро убеждаемся, что продержаться таким образом получается совсем недолго. Почему так происходит? Потому что наша речь – это произвольное действие от работы нашего ума. То есть ум на самом деле определяет то, как мы реагируем на различные ситуации и что в итоге говорим. Ум – это причина, а речь – это следствие. Соответственно, дабы наша речь была адекватной необходимо поработать прежде всего с умом.
Здесь мы и подходим к третьей форме аскезы – аскезе ума. На этом уровне происходит уже более тонкая работа: практик пытается развернуть свое внимание извне вовнутрь, дабы лучше понять механизмы работы сознания. Он старается взять под контроль свои чувства и эмоции, проработать негативные черты своего характера (гордыня, зависть, жадность и т.д.).
фото: интернет
Возникает вопрос, так какую же аскезу было бы правильнее практиковать: тела, речи или ума? На самом деле здесь нет правильного и неправильного ответа. Все зависит от уровня эволюции каждого отдельного человека, его кармического опыта, который прослеживается далеко не только в этой жизни. Кому-то будет актуально достучаться до своего ума именно через свое тело – отсекая влияние животного естества, раскрепощать сознание от оков плоти. Другому будет более доступно следить за своей речью и на это есть множество причин (возможно у этого человека вообще нет времени и возможности заниматься телом). Третьему будут доступны методики по работе с сознанием. А кто-то будет выполнять все три этих подхода одновременно, искусно комбинируя их между собой. Универсального пути не существует, но, к счастью, имеются конкретные инструменты, которые помогут нам фокусно достигнуть ту или иную промежуточную цель. А вот, как и в какой последовательности эти инструменты применять именно вам, подскажет или опытный учитель, или ваша благая карма, возможно интуиция, либо бесконечно сострадательные высшие силы.
В этой статье я предлагаю одну из форм телесной аскезы, которую можно считать подготовительной к более серьёзным практикам. Впервые я узнал о ней когда-то от Андрея Вербы. Несмотря на снисходительный термин «подготовительный», данная методика, несомненно, имеет моментальное воздействие и ощутимый эффект, как на наше тело, так энергетику и ум. То есть это крайне эффективная техника, применение которой вам поможет существенно продвинуться на пути саморазвития.
Итак, суть этого действа заключается в длительном удержании медитативных положений тела (Падмасаны, Ардха Падмасаны, Вирасаны, Ваджрасаны и других подобных асан). Выполняется [технически] очень просто – необходимо принять одно из вышеперечисленных позиций и удерживать его столько, сколько вам сейчас доступно, по таймеру. Со временем пребывание в этих асанах должно увеличиваться, пока вы не дойдете хотя бы до одного часа. В случае несимметричных асан (как Полулотос), упражнение следует выполнять на каждую сторону одинаково по времени. У каждой из этих асан существуют некоторые противопоказания, пожалуйста, изучите их самостоятельно перед тем, как начнете свою практику.
Данная методика поможет вам:
- более эффективно раскрыть тазобедренные суставы и голеностоп (по сравнению с классическими комплексами Хатха-йоги, где асана удерживается 1,5-2 минуты, здесь ваше влияние на соединительную ткань оказывается значительно дольше, а соответственно, и действенней);
- подготовить тело (ноги и спину) к длительным медитативным практикам (то есть наработать навык удержания тела в статичном положении на протяжении достаточно долгого времени);
- развернуть ток энергии от нижних центров к верхним, что автоматически возвышает сознание (в этих асанах вы перекрываете ток энергии по направлению вниз, что естественным образом разворачивает ее наверх);
- воспитать в себе терпимость и смирение (добровольное длительное нахождение в дискомфорте буквально переписывает деструктивные паттерны возмущения и недовольства жизнью);
- успокоить ум и увеличить его концентрацию (как минимум, привязав его к вашим собственным дискомфортным ощущениям – это на самом деле и есть то самое состояние «здесь и сейчас»).
Кроме того, существует авторитетное мнение, что подобная практика аскезы помогает трансформировать (сжечь) условно негативную карму (то есть негативные следствия действий прошлого) и наработать драгоценную энергию тапаса (энергию, которая на тонком плане служит разменной монетой для получения желаемого). Эти два пункта я специально вынес отдельно от остальных, потому как на духовном пути адекватными практиками они воспринимаются в основном как следствие, но не как сама цель аскезы. В истории имеется огромное количество случаев, когда ввиду собственного невежества, эгоизма и гордыни, аскезы, к сожалению, практиковались именно для достижения материальной корысти, но не духовного роста. Одним из ярчайших примеров является демон по имени Хираньякашипу.
Согласно Вишну Пуранам, этот демон, ради обретения бессмертия придался безудержной аскезе, погрузившись в медитацию у подножия горы Мандара. Так как само по себе бессмертие никто в этом материальном мире получить не может, он сформулировал свое намерение следующим образом: «Хочу стать непобедимым, чтобы не подступили ни болезни, ни старость, и чтобы всегда быть защищенным от любых врагов». Аскеза Хираньякашипу заключалась в том, что он встал одной нагой в огромный муравейник и простоял там в медитации невероятное [по человеческим меркам] количество лет (видимо по природе своей он был не совсем человеком, то есть не таким, как мы себе представляем). За время его аскезы черви, муравьи и другие насекомые практически полностью съели его плоть – он сохранил свой жизненный воздух (прану) только в костях. В итоге он добился своего и получил от Бога Брахмы желаемое благословение, после чего принес немало бед и угнетений этому миру. Однако, как и всегда бывает в подобных случаях, мучительная смерть и невероятный по своему размеру багаж негативной кармы настигли его. Трудно себе представить, где и в каких условиях после всего содеянного ему пришлось реинкарнироваться.
фото: интернет
Эта и множество других историй каждый раз нам красочно показывают, что не нужно разменивать свою духовную практику на ложные ценности – это никогда хорошо не заканчивается. Но наша жизнь полна соблазнов, полна желаний и полна страстей. Удержать себя в рамках ценностей истинных – светлых и альтруистичных, бывает совсем нелегко, но видимо именно так это и было задумано. Каждому придется пройти свои уроки, а также иметь свои собственные [по своей кармической тяжести] от них последствия.
Автор: Михаил Дузенко
Использованные источники:
Профильные статьи и видео-материалы на сайте oum.ru